Особенностями дошедших до нас методик китайской культуры являются: объёмный системый подход, когда несколько систем взаимодействуют внутри одного явления, универсальность, задействующая одни и те же алгоритмы в большом и малом, многозвенность, многодетальность, тотальный охват - нацеленный на разные аспекты жизни

С учётом массового распространения в Китае на протяжении веков систем сомосовершенствования в виде того, что сейчас мы называем словами ушу и цигун, представленный в виде нескольких направлений - лечебный, боевой, даосский, буддийский, конфуцианский - наследие получается немаленькое, пересекающееся друг с другом и требующее научного и системного изучения, чем, вроде бы, в Китае занимаются на государственном уровне. Это наследие открыто далеко не полностью, и предоставляет огромное количество материала, знаний, наработок и технологий для интересующихся изменением своих кондиций и состояний

Говорить об истоках и истории не является значимой целью, по причине того, что есть цели более шкурные - можем ли мы что то взять для улучшения своей жизни или нет. А порассуждать желающим об истоках на досуге никто не мешает. Например, об основе в виде индийской йоги или т.д. Формально термин даосская йога неверный - есть несколько терминов внутри китайской культурной традиции, но мы, как представители глобальной культуры, вполне можем использовать прижившийся и понятный по смыслу термин "даосская йога"

Для целей обзора суть даосской йоги - это фундаментальные учения, описывающие базовые для культурной традиции алгоритмы, а также статические и динамические методы регуляции тела, сознания и дыхания с использованием и без использования предметов для достижения специфических для направлений - лечебного, боевого, даосского, буддийского, конфуцианского - целей во всём их многообразии и взаимопереплетении в рамках одной культурной традиции, и методы прохождения по путям этих технологий

Что из доступного насления и как использовать нам, как относиться к нему и какими методами интегрировать в нашу жизнь - вопрос практики конкретных индивидов. Мне подходит системный подход, предлагаемый рядом исследователей и/или популяризаторов, в том числе основателя клуба Инби Олега Чернэ, известногох мастера-популяризатора даосской йоги Мантэка Чиа, практикой и переводчиков материалов по даосской традиции, в котором всё присутствуют во всём, но можно выделить акценты:

• практики внешнего тела с разными акцентами - вскрывающие (статические столбы и деревья), структурирующие (для меня ими стали базовые круги багуа), увязывающие (в моём варианте - прежде всего тайцзицюань)
• практики внутреннего тела - для меня ими стали в том числе практикуемый некоторое время даоинь в передаче Инби и некоторая работа по сознательному наполнению центров, полей и меридианов в столбах
• практики энергетического - классические цигуны (в моём варианте - тихое сидение, Чжун Юань, начальные методы Панлунмэнь). Отдельной разновидностью энергетических являются сексуальные практики
• практики сознательного многообразны, даже на довольно примитивном уровне без полного погружения - акцентированы на включение альтернативных (невербальных) объёмных алгоритмов мышления и чувствования, позиционирования и оперировании во внешнем и внутреннем, природном и социальном, концентрации и рассеивании сознания, построению обратных психосоматических связей и многого другого
• практики управления внешним, известные как искусства фэн - шуй, управления взаимодействиями с внешним

Все эти методы направлены на улучшение обычной жизни, и, наверное, могут с некоторой натяжкой считаться начальной подготовкой, а где то и непосредственно алхимической практикой. Если даосскую алхимию воспринимать как науку о целенаправленных изменениях человека. Почему здесь вообще вводится упоминание моего опыта ? Надо же говорить о явлении на примере существующего опыта, а не теоретизирования, иначе зачем огород городить. Целью обзора является ответ на вопрос - что из наследия даосской йоги мы можем использовать для себя и зачем. Ответ на основании опыта - можем, есть что взять. Для чего - для улучшения качества жизни и компенсации негативных моментов, порождаемых современным социумом. Среди таких негативных эффектов - гиподинамия и недостаток движения, фрагментация (вместо фрактализации) сознания, тирания социальных догм и разорванность линии жизни, вымывание внутренних опор, позволяющих понимать, что такое хорошо и что такое плохо независимо от любой официальной пропаганды, отсутствие целостных и объёмных систем задействования тела, сознания и чувств ... Все эти негативные моменты с той или иной степенью успешности замещаются практиками, основанными на наследии даосской йоги

Однако озвученное - это не потолок и не предел. Более важным является получение реальных возможностей снижения зомбирующей нагрузки социума как паразитической системы, получение реальных механизмов возвращения к собственной природе и осознания того факта, что социум не является нашей естественной и поддерживающей средой обитания, но следствием извращения среды относительно биологической природы, которое работает на уничтожение в человеке человеческого. То есть практики - это возможность выхода за пределы очерченного круга, асоциальность без разрыва с социумом, возможность лучше понимать границы допустимого и возможности взаимодействия с паразитом

То есть мы говорим о дополнительном системном образовании, не зависящем от образования социального, дополняющем образование социальное и доступном и детям и взрослым

Немного отклоняясь от темы раздела - уникальность ситуации в том, что мы имеем возможность идти к ещё более универсальным моментам, черпать из разных культур, не ограничивыаясь одной. Эти возможности позволяют, например, использовать элементы бразильской капоэйры и русского "плясового ломания" для уменьшения эффектов гиподинамии, для наполнения стихий Дерева и Огня в понятийном аппарате китайского учения У-Син, и элементы современной российской восстановительной медицины для целей именно лечения и восстановления, а российский же физкультурный - медицинский понятийный аппарат - для понимания того, что называется цигун и для выстраивания потока практики, сверяясь с понятийным аппаратом индийской йоги или учений американского континента ... или какие то другие кубики разных культур для той или иной цели

Возвращаясь к теме обзора, который больше похож на быстрый взгляд, и на текущий момент незаслуженно короток для такой огромной темы, резонно было бы задать вопрос - где же эти практики и как их получить. Практики даосской йоги - это всегда вопрос практики личной, накопления и осмысление своего опыта для корректировки практики последующей, это дорога длиной в Жизнь. Мои наработки привели к созданию комплексных прогорамм, использующих смесь различных практик различных культур. Одна из таких программ была разработана летом 2016 года, она описана в разделе Подольск два. Непосредственным преподаванием я не занимаюсь, научиться бы самому искомом на уровне, но могу рекомендовать ряд школ и центров, работу которых я видел изнутри, в которых вас могут приобщить к теме:

• центры системных практик и исследований - клуб Инби
• центры и практики китайской йоги - цигун и ушу. Тайцзицюань: общество исследования тайцзицюань - А.О.Милянюк и Фёдор Парфёнов (линия У Тунаня), Алексей Евтеев (личный ученик Чэнь Юя), школа Бориса Бойко и ряд других школ. Существует ряд других школ, надеюсь, добрых моих знакомых ... Тема также немного описана у меня в посвящённом тайцзицюаню тематическом разделе сайта